四、美的修学次第：见修行果
再进一步讲美的实修，美的实修就一句话：不断地通过美的觉醒来实现生命的觉醒。这里面是有次第的，我们称之为“美的修学次第”，我们刚才已经说了一个次第，就是“三性次第”，现在就从别的角度讲讲另外一个次第，叫“见修行果次第”。“见修行果次第”就是美之见、美之修、美之行、美之果，简称“美之见修行果”。我们一个一个介绍。
（一）美之见
第一个次第是“美之见”。“见”是“见地”的简称。“见地”是通向生命觉醒的第一关，或者叫第一环节，它是后面“修行果”的基础和前提。所以，首先需要建立一个非常通透、明白、丰富、坚固的见地体系，也就是智慧体系。西方人称之为“哲学体系”，我们东方人称之为“义理体系”。
关于真（真理）、关于善（道德、良知）都有完备的思想体系。善（道德、良知）的思想体系是以儒家见长，广义一点讲，就是指我们华夏文明。真（真理）的思想体系，就是通过真的觉醒来实现生命觉醒的思想体系，则是以印度文明见长，具体就是指集印度文明之大成的佛学体系。但是，美的思想体系，即通过美的觉醒来实现生命觉醒的智慧体系，人类始终没有建立起来。
总之到现在为止，全人类都没有形成一个以美为核心的智慧体系，要是勉强地找呢，也只能找出道家来。道家虽然是建立在美之上的智慧体系，但是道家这个智慧体系，经过我多年的研究，得出了一个结论（研究过程咱们就不说了，咱们只说结论）：它就是个半成品。那么对于这个半成品应该怎么理解？这有点像一杯水被喝去了半杯水，不同的人有不同的看法。悲观的人说：“完了，完了，完了，我只剩下半杯水了。”这是悲观的人的看法。乐观的人说：“太好了，我还有半杯水。”所以，同样是半杯水，悲观的人和乐观的人所持的态度是不一样的。那么把这半杯水论转移到道家来，也可以这样评价：从悲观角度评价，就是“完了，道家这个建立在美之上的智慧体系只是个半成品”；从乐观角度评价呢，就是“太好了，哈哈，毕竟还有个半成品，比完全没有要强多了”。不知道怎么回事，人类没有一个完整的建立在美之上的智慧体系。这个原因我也在探索，到现在都没有结论。人类建立在破幻显真，也就是建立在真理之上的智慧体系——佛家体系，那么完备、那么丰富、那么成熟；同样，人类建立在善之上的智慧体系——儒家体系，再广义点讲就是华夏文明体系，那么完备、那么丰富、那么成熟；唯独人类建立在美之上的智慧体系，在其他的地方、其他的民族中可以说完全没有，而在中华民族中，好不容易出了一个叫“道家”的体系，还是个半成品。也就是说，整个人类中，目前能够找到的建立在美之上的智慧体系，就是一个“半拉子”工程的道家体系。为什么会是这样？为什么道家不像佛家这个建立在真之上的体系这样完美、成熟而丰富，为什么不像儒家这个建立在善之上的体系这样完美、成熟而丰富，为什么它是个“半拉子”工程？从它诞生到现在，一直是个“半拉子”工程，我也不知道是什么原因。我们中华民族的历史上，通过善（道德）的觉醒而实现生命觉醒的人，从尧舜禹开始一直到现在，可谓圣贤辈出。“圣贤”是什么意思？就是通过道德觉醒而实现生命觉醒的成功者，或者叫“成就者”。有多少儒家的大儒，有多少儒家的圣贤，就有多少道德觉醒的成就者。我们中华民族通过道德觉醒而实现生命觉醒的成就者，那是车载斗量。同样，从印度传过来的佛家，即通过真的觉醒而实现生命觉醒这条道路所缔造出来的成就者，也就是高僧、大持明者、大菩萨、大祖师，更是车载斗量。但是，通过美的觉醒来实现生命觉醒的成就者，除了老子、庄子、八仙，以及北七真（王重阳的七位大弟子，即马钰、谭处端、刘处玄、丘处机、王处一、郝大通、孙不二）这极少数的几个人之外，在全人类中都是极为罕见的。纵观人类历史，无论多么伟大的歌唱家、音乐家、舞蹈家，他们终其一生都只是一个平凡的凡夫，他们只是利用了与生俱来的一些艺术天赋，而成为一个伟大的艺术家、成为一个划时代的艺术家，仅此而已。他们并没有从自己的艺术行为中获得生命的终极觉醒和终极解放，也就是通俗说的“成佛”。比如跳着舞、跳着舞就跳成佛了，或者弹着钢琴、弹着钢琴就弹成佛了，这样的事情从来没有发生过。这就是我们刚才说的，他们浪费了自己一生的艺术生涯，他们把自己的艺术生涯限定在美的很低级的层面上。无论是艺术的创造者，还是艺术的欣赏者，都处在美的很低级的层面上，就是简单地愉悦了一下耳目而已。从舞蹈家的角度来讲，他们就是通过舞蹈来实现强身健体，并在强身健体的过程中愉悦了一下自己和他人的耳目而已。到现在为止，我们整个人类的艺术行为基本上都是停留在感官娱乐阶段，我们没有把它上升到美的觉醒和生命觉醒这样一个高度，这是对艺术的贬低和浪费——太浪费了。为什么这种贬低和浪费在人类流传了几千年，而且遍布在人类所有的地区？从非洲到美国，从最落后的地区到最先进的发达国家，大家对艺术的理解、定义都是非常肤浅而低级的，只是把艺术定义为感官娱乐之用，只是把艺术当成感官的娱乐工具和娱乐形式。从来没有一个艺术理论，或者说艺术的义理体系，告诉我们、引导我们把艺术行为定性为美的觉醒，以及通过美的觉醒来实现生命觉醒，从来没有这样的体系，全人类都没有。只有我们今天的生命科学，或者说生命美学才做到了这一点。纵观人类文明，无论是基督教文明、儒佛道文明还是印度文明，总之整个人类几千年来产生的文明体系中，从来没有任何一个体系可以完整有效地引导我们通过美的觉醒来实现生命觉醒，从来没有。至今为止，人类都缺乏一个完备的通过美的觉醒来实现生命觉醒的智慧体系。在美的智慧体系没有建立起来的前提下，我们又想通过美的觉醒来实现生命觉醒呢，怎么办呢？可以采用“他山之石，可以攻玉”的方式，也就是借鉴其他文明体系来实现。比如说，我们可以通过学习、阅读良知体系即道德体系，具体地说就是儒家文化，来间接实现由美的觉醒到生命觉醒之目的。我们也可以通过阅读、学习真的体系，也就是佛家文化，更广义一点讲是印度文化，来间接实现由美的觉醒到生命觉醒之目的。所有谈真的全部适用于谈美，所有谈良知的也都适用于谈美。只要把“良知”替换成“美”，整个良知体系就变成了美的智慧体系，所有教导如何通过良知来获得生命觉醒的修行法门、实践法门、工夫法门都变成了美的法门，这就叫“他山之石，可以攻玉”。这是一种不是办法的办法。因为人类到现在为止，还没有建立起一个独立于真体系之外、善体系之外的美体系，我们等不及，才不得已采用这种不是办法的办法。万一五百年以后都没有这样的体系呢，甚至一千年以后都没有呢？那我们这一千年怎么办？我们开出的药方就是把真体系、善体系改造成美体系，就是把里面的几个关键词一替换就行了，其他的都一样，以此类推即可。这就是关于怎样建立一个美的认知体系的办法。我们谈真的时候、谈善的时候，都会使用一个词叫“理明法透”，谈美的时候也要做到理明法透，必须阅读大量相关的经典才能获得理明法透。但是我们现在没有一个关于美的完整的见地体系，这个时候怎么办？我们必须建立起美的见地体系，只有美的见地体系才能完善美，具体就是采用“他山之石，可以攻玉”的办法来操作。为什么可以采用这样的办法？其理论依据是什么？因为真善美是互通的关系（全真即善，全善即美，全美即真），是三而一、一而三的关系，真善美又和心性是二而一、一而二的关系（全真是心性，全心性是真，全美是心性，全心性是美，全善是心性，全心性是善），所以通过心性的觉醒，不仅能获得善的觉醒、真的觉醒，也能获得美的觉醒，或者说通过善的觉醒、真的觉醒，也能相对间接地实现美的觉醒。在此前提下，我们完全可以把真的体系（佛家体系，或者叫印度文化体系）视为美的体系，也就是将通过真的觉醒来实现生命觉醒的体系，置换成通过美的觉醒来实现生命觉醒的体系。同理，也可以将通过善（良知）的觉醒来实现生命觉醒的体系，置换成通过美的觉醒来实现生命觉醒的体系。“良知”是一个善恶概念，说一个人有没有良知，就是在说一个人是善还是恶。要置换的时候，我们只要把所有关于“良知”的关键词置换成“美”即可。比如说，我们读王阳明的《传习录》，《传习录》里面就大量提到“良知”“致良知”这样的词，以及良知如何觉醒、如何呈现的问题，那么每次读到“良知”的时候，就把“良知”二字置换成“美”就可以了。为什么可以这样置换？其理论依据上面已经介绍过了：通过善的觉醒可以实现生命觉醒，同样也可以通过美的觉醒来实现生命的觉醒，而善就是美，因此善的体系可以借用给美的体系。这就叫“他山之石，可以攻玉”。总之一句话，如果我们愿意，就可以把整个儒家体系看待成（注意是“看待成”）美的觉醒的义理体系，也可以把整个佛家体系（小乘、大乘、金刚乘所有的戒定慧体系）看待成通过美的觉醒来实现生命觉醒的义理体系，或者叫智慧体系。这样就是采用借助法，借助真的体系和善的体系来实现美的体系。佛家体系不仅能够给我们带来关于真的见地，也可以带来关于美的见地。佛家所有的经律论本来都属于真的体系，由于现在我们把它们看待成、置换成美的体系，因此佛家所有的经律论都变成了美的义理体系和相关的经论著作。我们读佛经就视之为在读美的经论，那么我们通过读这些佛经建立的义理体系、见地体系，就是建立美的见地体系。这是一种不是办法的办法，因为一个体系的建立动辄需要数百年，乃至千年以上，我们现在来不及去建立一个美的体系。我们不能等一千年以后美的体系建立好了，才通过美的觉醒来实现生命觉醒，我们等不及。那么现在就借用已经十分成熟和完备的真的见地体系、善的见地体系，来建立起美的见地体系。所有关于善、关于良知的见地体系，皆可以视为是美的体系；同理，所有关于真理、真相、实相的义理体系，全部都可以视为是美的体系。通俗地讲，从现在开始，我们读儒家的经论就不是简单地在增加我们对良知的见地和理解，同时也可以视之为是对美的洞见和理解。同理，以后我们再学习佛家的经律论，不仅把这个学习过程视之为是在构建关于实相、真理的见地与认知体系，同时也是在构建关于美的认知与洞察体系。这是第一个次第“美之见”：建立美的见地体系，也就是美的义理体系。（二）美之修第二个次第是“美之修”。有了见地，下一步在见地的基础上，就要“修”和“行”。如何修？也就是如何将通过美的觉醒以实现生命觉醒落到实处，让它成为具体的工夫、具体的实践道路？这也是通过“他山之石，可以攻玉”的方式来落实。一句话就概括了：将儒家所有的实践工夫、实践道路，皆视之为美的实践工夫、实践道路。比如说“仁义礼智信，温良恭俭让”十德目，还有《大学》“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”之次第，这些德目或次第不仅是实现良知的过程（良知彰显的过程），也不仅是通过道德觉醒实现生命觉醒的过程，同时也可以视之为是通过美的觉醒实现生命觉醒的过程，以及美的实践过程。总之，它们不仅仅是良知的实践过程、良知工夫，也是美的实践过程、美的工夫。具体地说，假设我是一个艺术家，我从事的也许是书法，也许是绘画，也许是舞蹈，或是其他艺术工作，那么我要如何通过美的觉醒来实现生命觉醒呢？同样需要通过学习“仁义礼智信，温良恭俭让”，以及《大学》的“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”来实现。同时，我也可以通过佛家的各种禅修来实现。像金刚乘的宁玛派就有九乘次第，也就是外三乘（声闻乘、缘觉乘、菩萨乘）、内三乘（事部、行部、瑜伽部）、密三乘（玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽），我完全可以通过外三乘、内三乘、密三乘这个禅修体系来实现美的觉醒。但过去只是把九乘佛法孤立地、片面地看待成是真的觉醒体系，当然我们现在仍然继续承认它是真的觉醒体系，但同时还要再加一个认知：它不仅是真的觉醒体系，也是善的觉醒体系，也是美的觉醒体系。因此，如果我是一个艺术家，我想通过某种方式来提升美的觉醒层次，以及通过美的觉醒来实现生命觉醒，怎么做呢？我仍然需要学习基本的技能，比如说我是一个书法家，那练毛笔就是我的基本技能，但是除了这些基本技能之外，我还要严格地修行九乘佛法，通过九乘佛法的形式来提升我的书法造诣。这个书法造诣的提升还只是外在的，更内在的是我通过九乘佛法的练习，是在实践通过美的觉醒来实现生命觉醒之道：我每一次练习书法的时候，皆视之为动态禅修，我就在这种动态禅修中，次第升进九乘佛法的禅修训练。总之，各家的道统修持，皆为美的觉醒之路。这就是关于美的“见修行果”之“修”的一句概括性的话。什么叫“美的修行”？就是各家道统修持，不管是佛家的八万四千法门、道家的三千六百法门，还是儒家的各种德目，里面每一个法门、每一个德目的修持，皆为美的觉醒之路。但是，在过去的两千五百年中，我们不管是实践道家、佛家的各种禅修，还是践行儒家的各种德目，都没有特别显著地带来美的觉醒和美的提升，为什么？为什么我们现在认为可以？
其实就是因为没有这个认识，我们的师父从来没有这样教导过我们。一代一代的师父都只是教导我们通过大手印实修、大圆满实修，能够带来真的觉醒，能够做到破妄显真而成佛。我们就接受了这个法种、这个概念，它像种子一样种在了我们的心里。从此，我们就根据上师这个教导去修行大手印、大圆满、道果法，在山洞中修行了几十年以后，我们就真的成为大菩萨、大持明，乃至成为佛。但是，这个时候我们并没有在美上有特别的造诣和觉醒，我们只是成为一个通常意义上的大成就者、大持明者，这是为什么？根本原因就是当初教导我们的上师，没有给我们种下美的种子（以及善的种子），没有告诉我们通过大手印、大圆满、道果法这一系列禅修，不仅可以给我们带来真的觉醒，同时也能够给我们带来善的觉醒和美的觉醒。现在，我们接收到了来自上师的传承与教导，我们就在脑子里深深地扎下了一个认知，这个认知就是种子。什么种子呢？大手印、大圆满、道果法这种独有的禅修方式，不仅能够唤醒、强化、彰显我们心性中的真（真相、实相），同时也能够唤醒、强化、彰显我们心性中与生俱来的良知（善、道德），同时也能够给我们带来美的觉醒。我们对此深信不疑，因为这是来自圣贤的教导，当然深信不疑。在这种深信不疑中，我们开始投入大手印、大圆满、道果法的实修。那么在实修的过程中，果然又验证了来自上师的教导，什么教导呢？就是大手印、大圆满、道果法，不仅能够有效地唤醒、彰显真（实相、真理、真如），而且在实践的过程中，我们确实体会到、领悟到、实证到另外一些除了真之外的内涵：发现自己的良知、自律道德也被唤醒了，这和真如、真理是同步被唤醒的；同时也发现自己对美的领悟、对美的感受、对美的体验，同步被极大地、清晰地、真实地唤醒了。通过自己的实修实证，我们得出结论：上师、圣贤诚不我欺，大手印、大圆满、道果法果然能够唤醒我们美的意识、美的觉醒，果然能够有效地彰显我们心性中与生俱来的美，让我们在美中获得幸福感。美首先是让我们幸福的，我们在欣赏美的时候，感受到的是愉悦和快乐，这种愉悦和快乐统称为“幸福”。同时美确实能够给我们消除四大（地水火风）、五蕴（色受想行识）的种种束缚，也就是说，解脱所描述的那些境界，我们在美中都能够依次实现。比如说，它可以有效地消除我们的身口意三业，有效地转变我们的基本存在状态——依他而在的他在状态。之前因为处于他在状态，所以处处是束缚、处处是枷锁。但是当我们的美被唤醒以后，我们就发现自己逐步地由依他而在的他在状态，转为依自而在的自在状态，也就是解脱状态。“自在”和“解脱”是同义词。在美的觉醒和彰显过程中，我们由外到内一层一层地深入，开始转他在为自在、转无明为明，我们的他在、无明逐渐消失，我们的智慧、般若、五智逐渐开显，这些觉受都很真实，与佛家经典、儒家经典等所有经律论里面描述的完全一样。因此我们通过实践得出结论：不仅真的觉醒可以给我们带来实实在在的解脱，善的觉醒同样能够给我们带来真真实实的解脱，美的觉醒同样能够给我们带来跟善的觉醒、真的觉醒一样的解脱——由外及内逐层解脱，直至成佛。也就是说，成佛之路有三条：一条是真之路，一条是善之路，一条是美之路。再广义一点讲，这不光是成佛的三条路，而是成为一切圣贤的三条解脱之路或者叫成就之路，哪三条？就是真善美这三条。之前，关于真的解脱之路和善的解脱之路我们讲了很多。借助儒家的经典，我们重点讲了善的解脱之路；借助佛家的经典，我们重点讲了真的解脱之路；现在，我们又讲了通过美的觉醒来实现生命觉醒的美的解脱之路。人类大体上就这三条解脱之路，再也没有第四条了。这就是美之修。美之修跟美之见一样，并没有单独的通过美的觉醒来实现生命觉醒的修行之路，所以我们仍然是借助真的觉醒之路和善的觉醒之路，也就是借助佛家和儒家，来实现这条美的觉醒之路。佛家的成佛之路和儒家的成圣之路，瞬间完全可以变成美的觉醒之路，只要带个意识进去就够了。这是共之道。如果问美之修有没有不共之道，也是有的。就是把所有的艺术活动过程，都视为是通过美的觉醒来实现生命觉醒的实践之路。比如说，我练习书法，就是在实践通过美的觉醒来实现生命觉醒。过去的人练习书法只是为了提高技艺，并没有通过他这一生的书法实践与练习以实现美的觉醒，即没有通过美的觉醒来实现生命觉醒。包括拉二胡也是艺术活动，尽管二胡拉了一辈子，过去的人最多也只是拉成了一个二胡高手而已，直到临死的时候，他还是以一个地地道道的凡夫身份死去，并没有从这一辈子的二胡中拉出生命的觉醒，并没有从这一辈子的二胡中拉出佛或菩萨。为什么？不是说美的觉醒即生命觉醒吗？他在深入练习二胡的过程中，不就是美的实践和美的觉醒过程吗？那这个美的实践和美的觉醒过程，为什么没有实现生命觉醒和生命解脱？那是因为见地出了问题。之所以叫“见修行果”，就是因为“见”是第一位的。先得有见地，再去实践才可以。在见地基础上的实践和没有见地基础的实践，是有本质上的差别的。那么，如果有一个人告诉他，“你拉二胡的过程就是唤醒美的过程，唤醒美的过程就是生命觉醒过程”，当把这一套体系给他讲完，再把佛法的戒定慧这一套体系跟他讲完，以及儒家的“仁义礼智信”这一套体系跟他讲完，他吃透以后，就建立起了通透、圆满、正确的见地，在这个基础上再带进一个意识就可以了。什么意识？“我此时拉二胡已经不是通常意义上的拉二胡了，我此时的拉二胡就是一场美的实践、美的修行，我每一次的拉二胡都是一场美的实践、美的修行，这与佛家打坐、禅修，以及儒家践行仁义道德的目的是完全一样的。儒家践行道德是通过善的觉醒来实现生命觉醒；和尚在山洞、无人区打坐、禅修是通过真的觉醒来实现生命觉醒；我此时在一个无人打扰的房间里很投入地拉二胡，也是为了生命觉醒，我拉二胡已经不是简单地为了娱乐耳目了。”我们这次讲生命美学，纠正了一个非常重要的观念，什么观念呢？就是过去的人对美学和艺术的认知太低，他们认为所有的艺术——不管是书法、舞蹈、绘画还是小说，都只是休闲娱乐之用。我们生命美学在这里给出了一个明确的结论：艺术不是低劣的娱乐，它是极为严肃而庄严的实现生命解脱的三大道路之一、三大途径之一，极为神圣而庄严。这一点要从认知上改变过来。认知就是种子，你有什么样的认知，就相当于给自己播下了什么样的种子。如果你仅仅把拉二胡、练书法理解为娱乐耳目、打发时光之用，那么就算你实践了一辈子，比如说实践了五十年，或是实践了一百年，你的身心都几乎不会有任何变化，这是由你的见地决定的。反之，如果你在见地上发生了重大变化，从此坚定地认为，“我拉二胡也好，弹钢琴也好，无论是做任何与艺术相关的实践，都是为了通向生命觉醒，都是为了达到生命觉醒这个目的”，那么就这一个认知的变化，同样是拉二胡，结果完全不同。所以说见地不同，结果就不同。同样是这片天地，同样经历了破土生长这个过程，但是由于播下的种子不同，它开出来的花与结出来的果就完全不同。之前长出来的也许是很不好的花和果子，有了很好的见地以后，出来的效果就完全不同。这就是关于美之修的内容。（未完待续）说明｜本文版权属于原作者，图片版权属于新国学之家。转载请联系我们，欢迎分享到朋友圈
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